सलिला सरोज

संपूर्ण दक्षिण-पूर्व एशिया को इसकी अधिकांश संस्कृति भारत से प्राप्त हुई है, ऐसा सिर्फ अनुमान ही नहीं बल्कि प्रामाणिक साक्ष्य भी उपलब्ध हैं। 5 वीं शताब्दी  ई.पू. की शुरुआत में पश्चिमी भारत के उपनिवेशवासी सीलोन में बस गए, जो अंततः अशोक के शासनकाल में बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गया। इस समय तक कुछ भारतीय व्यापारियों ने संभवतः मलाया, सुमात्रा और दक्षिण-पूर्व एशिया के अन्य हिस्सों में अपना रास्ता खोज लिया था।

धीरे-धीरे उन्होंने स्थायी बस्तियां स्थापित कीं, इसमें कोई शक नहीं कि वे वहॉं महिलाओं से शादी कर रहे थे और अपनी सांस्कृतिक विरासत का प्रचार और प्रसार भी कर रहे थे। 4 वीं शताब्दी ईस्वी तक, संस्कृत इस क्षेत्र की आधिकारिक भाषा नहीं थी, और महान सभ्यताओं का उदय हुआ, जो बड़े समुद्री साम्राज्यों को संगठित करने में सक्षम थे। और उनकी महानता के लिए जावा में बोरोबोदुर के बौद्ध स्तूप, या कंबोडिया में अंगकोर के शैव मंदिरों जैसे अद्भुत स्मारकों का निर्माण करना।

अन्य सांस्कृतिक प्रभाव, चीन और इस्लामी दुनिया से, दक्षिण-पूर्व एशिया में महसूस किए गए, लेकिन सभ्यता के लिए प्राथमिक प्रोत्साहन भारत से आया। भारतीय इतिहासकार, अपने देश के अतीत पर गर्व करते हैं, अक्सर इस क्षेत्र को “महान भारत” के रूप में संदर्भित करते हैं, और भारतीय “उपनिवेशों” की बात करते हैं। अपने सामान्य आधुनिक अर्थ में “कॉलोनी” शब्द

शायद ही सटीक है, हालांकि सीलोन के महान आर्य विजेता विजया ने तलवार से द्वीप प्राप्त किया था, लेकिन इससे परे हमारे पास किसी भी स्थायी भारतीय विजय का कोई वास्तविक प्रमाण नहीं है। भारत की सीमा में स्थित भारतीय “उपनिवेश” मूलतः पूर्ण रूप से शांतिपूर्ण थे। उत्तर की ओर भारतीय सांस्कृतिक प्रभाव मध्य एशिया से होते हुए चीन तक फैल गया। चीन और भारत के बीच कमजोर और कमजोर संपर्क शायद मौर्य काल में बना था, अगर पहले नहीं, लेकिन केवल तभी, जब लगभग 2,000 साल पहले, हान साम्राज्य ने अपनी सीमाओं को कैस्पियन की ओर बढ़ाना शुरू किया था, क्या भारत और चीन वास्तव में मिले थे। दक्षिण-पूर्व एशिया के विपरीत, चीन ने अपनी संस्कृति के हर पहलू में भारतीय विचारों को आत्मसात नहीं किया, लेकिन पूरा सुदूर पूर्व बौद्ध धर्म के लिए भारत का कर्जदार है, जिसने चीन, कोरिया, जापान और तिब्बत की विशिष्ट सभ्यताओं को ढालने में मदद की। एशिया के लिए अपने विशेष उपहारों के साथ-साथ, भारत ने बड़े पैमाने पर दुनिया को कई व्यावहारिक आशीर्वाद प्रदान किए हैं; विशेष रूप से चावल, कपास, गन्ना, कई मसाले, घरेलू मुर्गी, शतरंज का खेल और सबसे महत्वपूर्ण अंक अंकन की दशमलव प्रणाली। प्राचीन पश्चिम पर भारत के आध्यात्मिक प्रभाव की सीमा बहुत विवादित है। एसेन के विधर्मी यहूदी संप्रदाय, जिसने संभवतः प्रारंभिक ईसाई धर्म को प्रभावित किया, बौद्ध धर्म के समान कुछ मामलों में मठवासी प्रथाओं का पालन किया। न्यू टेस्टामेंट और पाली शास्त्रों में अंशों के बीच समानताएं देखी जा सकती हैं। पाइथागोरस से प्लोटिनस और उपनिषदों के पश्चिमी दार्शनिकों और मनीषियों की शिक्षाओं के बीच समानताएं अक्सर देखी गई हैं। हालाँकि, इनमें से कोई भी समानता निश्चितता देने के लिए पर्याप्त नहीं है, विशेष रूप से हमारे पास इस बात का कोई सबूत नहीं है कि किसी भी शास्त्रीय लेखक को भारतीय धर्म का गहरा ज्ञान था। हम केवल यह कह सकते हैं कि हेलेनिक दुनिया और भारत के बीच हमेशा कुछ संपर्क था, पहले एक्लूमेनिड साम्राज्य द्वारा मध्यस्थता, फिर सेल्यूसिड्स द्वारा, और अंत में, रोमनों के तहत, हिंद महासागर के व्यापारियों द्वारा। ईसाई धर्म का प्रसार उस समय शुरू हुआ जब यह संपर्क सबसे निकट था। हम जानते हैं कि भारतीय तपस्वी कभी-कभी पश्चिम जाते थे, और अलेक्जेंड्रिया में भारतीय व्यापारियों का एक उपनिवेश था। नव-प्लेटोनवाद और प्रारंभिक ईसाई धर्म पर भारतीय प्रभाव की संभावना से इंकार नहीं किया जा सकता है।

यह संदेह हो सकता है कि प्राचीन पश्चिम के विचारों पर भारतीय विचारों का कोई प्रभाव था, लेकिन पिछली डेढ़ शताब्दी में यूरोप और अमेरिका के विचारों पर इसके प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष प्रभाव में कोई संदेह नहीं हो सकता है, हालांकि इसे पर्याप्त मान्यता नहीं मिला है । यह प्रभाव संगठित नव-हिंदू मिशनों के माध्यम से नहीं आया है। कई दशकों में थियोसोफिकल सोसायटी, विभिन्न बौद्ध समाजों, और यूरोप और अमेरिका के समाजों की नींव देखी गई है, जो 19 वीं सदी के बंगाली रहस्यवादी, परमहंस रामकृष्ण और उनके समान रूप से संत शिष्य, स्वामी विवेकानंद के लिए प्रेरणा की तलाश में हैं। पश्चिम में अन्य भारतीय मनीषियों और उनके शिष्यों द्वारा कम संगठनों और समूहों की स्थापना की गई है, उनमें से कुछ महान, ईमानदार और आध्यात्मिक हैं, अन्य अधिक संदिग्ध चरित्र के हैं। इधर-उधर पश्चिमी लोगों ने, कभी-कभी संस्कृत के कार्यसाधक ज्ञान और प्रत्यक्ष भारतीय अनुभव से लैस होकर, पश्चिम को एक सुव्यवस्थित योग या वेदांत में बदलने की कोशिश की है। हम किसी भी तरह से इन शिक्षकों या उनके अनुयायियों की अवहेलना नहीं करेंगे, जिनमें से कई महान बौद्धिक और आध्यात्मिक क्षमता वाले हैं; लेकिन हम भारतीय रहस्यवाद के पश्चिमी प्रचारकों के बारे में जो कुछ भी सोच सकते हैं, हम यह दावा नहीं कर सकते कि हमारी सभ्यता पर उनका कोई बड़ा प्रभाव पड़ा है। पश्चिम में भारत के कई मित्रों के माध्यम से महात्मा गांधी का प्रभाव अधिक सूक्ष्म, लेकिन अधिक शक्तिशाली रहा है, जो उनकी ज्वलंत ईमानदारी और ऊर्जा से प्रभावित थे, और भारत की स्वतंत्रता प्राप्त करने में उनकी अहिंसा की नीति की अंतिम सफलता से प्रभावित थे। . हालांकि, इनमें से किसी भी प्रभाव से ओरियेटर, दर्शन के माध्यम से प्राचीन भारतीय धार्मिक साहित्य का प्रभाव रहा है।

एशियाटिक सोसाइटी ऑफ बंगाल के अग्रदूतों ने यूरोप में जल्दी ही एक छोटा लेकिन उत्साही अनुयायी प्राप्त कर लिया, और और 19 वीं शताब्दी की शुरुआत के अन्य लेखकों ने अनुवाद में प्राचीन भारतीय साहित्य को पढ़ा। गोथ के बाद से अधिकांश महान जर्मन दार्शनिक भारतीय दर्शन के बारे में कुछ जानते थे। शोपेनहावर, जिनका साहित्य और मनोविज्ञान पर बहुत प्रभाव रहा है, ने वास्तव में खुले तौर पर अपने ऋण को स्वीकार किया, और उनका दृष्टिकोण वस्तुतः बौद्ध धर्म का था। फिचटे और हेगेल के अद्वैतवाद ने कभी भी वे रूप नहीं लिए होंगे जो उन्होंने किए थे यदि यह उपनिषदों के एंक्वेटिल-डुपेरॉन के अनुवाद और अन्य अग्रणी इंडोलॉजिस्ट के काम के लिए नहीं थे। अंग्रेजी बोलने वाली दुनिया में सबसे मजबूत भारतीय प्रभाव अमेरिका में महसूस किया गया, जहां एमर्सन, थोरो और अन्य न्यू इंग्लैंड के लेखकों ने अनुवाद में भारतीय धार्मिक साहित्य का बहुत अध्ययन किया, और अपने समकालीनों और उत्तराधिकारियों, विशेष रूप से वॉल्ट व्हिटमैन पर अत्यधिक प्रभाव डाला। कार्लाइल और अन्य के माध्यम से जर्मन दार्शनिकों ने अपनी बारी में इंग्लैंड पर अपनी छाप छोड़ी, जैसा कि अमेरिकियों ने 19वीं सदी के उत्तरार्ध के कई लेखकों जैसे रिचर्ड जेफ्रीज़ और एडवर्ड कारपेंटर के माध्यम से किया था। हालांकि यूरोप और अमेरिका के समकालीन दार्शनिक स्कूलों में पिछली शताब्दी के अद्वैतवादी और आदर्शवादी दर्शन का महत्व बहुत कम है, उनका प्रभाव काफी रहा है, और उन सभी के लिए कम से कम प्राचीन भारत के लिए कुछ न कुछ है। ईसा से छह सौ वर्ष पूर्व गंगा घाटी के जंगलों में तपस्या करने वाले ऋषि आज भी संसार में शक्ति हैं।

आज यूरोपीय सभ्यता या भारतीय सभ्यता की बात करना एक कालानुक्रमिक बात है। कुछ समय पहले तक संस्कृतियों में तेजी से विभाजन हुआ था, लेकिन अब, जब भारत लंदन से केवल तीस घंटे की यात्रा पर है, सांस्कृतिक विभाजन गायब होने लगे हैं। यदि उदार लोकतंत्र और साम्यवाद के बीच एक व्यवस्था कायम हो जाती है, और सभ्यता बच जाती है, तो भविष्य की दुनिया में एक ही संस्कृति होगी, यह आशा की जाती है कि कई स्थानीय मतभेद और विविधताएं हैं। विश्व के सांस्कृतिक भंडार में भारत का योगदान पहले से ही बहुत बड़ा रहा है, और यह जारी रहेगा और बढ़ेगा, क्योंकि उसकी नई स्वतंत्रता, उसकी प्रतिष्ठा और प्रभाव बढ़ेगा। इस कारण से यदि हमें उसकी प्राचीन विरासत को उसकी सफलताओं और असफलताओं में नहीं देखना चाहिए, क्योंकि यह अब केवल भारत की नहीं, बल्कि पूरी मानव जाति की विरासत है।